在《第一本複雜性創傷後壓力症候群自我療癒聖經》 和《如果不能怪罪你，我要如何原諒你？》 兩本書中，讀者可能會發現，作者彼得．沃克（Pete Walker）多次提到「存在」一詞，以及「存在的……」、「存在性的……」等等。
於是偶有讀者問：這是什麼意思？
在心理治療領域中，有許多的療法和學派，其中之一是「存在心理治療學派」。當彼得．沃克提到「存在」二字時，即是應用了存在心理學派的脈絡。
我試圖用具體明確的方式定義或解釋「存在」，卻發現難以辦到，正如同歐文．亞隆（Irvin Yalom）（註1）所說的，存在是一種概念、一種哲思、一種體驗、一種歷程，無法用具象或量化的框架定義它，存在心理治療也無法像許多心理治療學派那樣教導特定的技術，而是將存在的觀點與態度，融合在整個療程之中。
歐文．亞隆 Irvin Yalom
當代最著名的存在心理治療師，莫過於美國精神科醫師歐文．亞隆，著有多本暢銷書。存在心理學（註2）的發揚光大，歸功於他也不為過。因此，談存在心理學時，我們幾乎不能不提到他。
寫到這裡，我仍未解釋「存在」到底是什麼，對嗎？你感到不耐煩了嗎？
你不耐煩的反應，在存在心理治療師的眼中，說不定就暗示著存在的議題。
你對於我寫了這麼多仍沒給你一個明確的答案，感到不耐煩的原因，是什麼呢？
覺得很浪費時間（生命）或眼力？
覺得自己被困在這堆廢話中，不知道到底什麼時候才會有答案、到底還要不要繼續閱讀下去？
覺得好像得不到回應，感到失望失落？
歐文．亞隆認為，存在有「四個既定事實」（four givens）：自由（freedom）、死亡（death）、孤獨 （isolation）、無意義（meaninglessness）。
若要細說這四個既定事實的意義，以及那些意義的意義，我們可能得寫成一本書了。但我們在此抄個捷徑，單就字面來看，各位能否發現，上述的不耐煩，或許就含有某個（或好幾個）存在的既定事實呢？
歐文．亞隆在他著作的暢銷書之一《愛情劊子手》當中寫道：「我們每一個人以及我們所愛的人必然都會面臨死亡；我們必須按自己的意願營生自由；我們終歸是孑然一身的孤獨；以及人生並無顯而易見的意義可言。」
從這段話，也許你能推敲出那四個既定事實的深意，也能體會到，所謂的「存在」原來是和這些人生哲思有關。（但絕非僅此而已。）
當我們從存在心理學的觀點談存在，通常與這些主題有關：
- 為什麼出生在那個時刻那個地方？
- 為什麼活著？
- 為什麼是這樣的人生？
- 活著幹嘛？人生的意義？
- 對死亡的焦慮或恐懼？
- 健康或不健康的孤獨感？
- 我是誰？
- 我在這世界上的意義？
你是否發現，這些人生大哉問，正是許多人會尋求宗教指引的問題？
存在心理學與宗教不同的是，對於人怎麼來、死後世界又如何、上列的每一個問題，都沒有標準答案；對於人該怎麼活，也沒有任何教條框架。
有趣的是，在歐美還沒接觸到佛教相似的觀點之前，存在心理學就已經把生、老、病、死視為人生中的必然，認為追求幸福快樂的存在，並非去對抗這些必然性，而是需要建立對於這些必然性的友善反應。
但相對於許多宗教追求死後幸福（極樂世界、天堂、投好胎等等），或是試圖解釋出生在這個身體這個身世的機制（輪迴、因果、前世功課、緣等等），存在心理學則聚焦在此地此刻（here and now）的當下與現世，而不定義我們怎麼來又哪裡去。這似乎有那麼一點孔丘「未知生，焉知死」的味道。
然而，存在心理治療師有可能各自參雜了自己的意識形態，而導致存在心理治療沒有理想上那麼「乾淨」。像是歐文．亞隆自己就有強烈的意識形態，相信「死了就是終點，什麼都沒有了」、身為猶太後裔卻反猶太教反基督教，並且有時候會將強烈的意識型態加諸於療程中，這與大部分治療師的做法不同。
存在心理學是以人為本的人本派（humanistic），也是尊重案主個別的存在經驗的案主中心派（client-centered），而且在大多時候，重視的是案主人生中、存在性的脈絡，而非微觀的「精神疾病」，亦傾向於用存在性的觀點看待精神疾病。（這也使得身為精神科醫師的歐文．亞隆，更顯特別。）
聰敏的你，是否也發現，受到複雜性創傷後壓力症候群（CPTSD）、長期憂鬱、廣泛焦慮、嚴重長期失功能哀悼反應、低自尊的關係依賴等等所苦的人，也常有上述的「存在議題」？
CPTSD苦主們，幾乎都受到了自我價值感、人生觀、生存價值、依附關係議題的困擾，而這些困擾，不正是存在議題嗎？
因此，當我在協助CPTSD苦主時，幾乎免不了必須結合存在心理學的視角，才能真正幫助苦主。CPTSD不能被當作一種單純的「病」。「治病不療人」、「防死不助生」，並不是CPTSD的療癒觀點。在我的幻想中，若我們臨床上所使用的診斷手冊開出「存在議題障礙」的類別，並將CPTSD歸之其下，或許也不為過。
存在心理治療師在協助案主時，並不是把「存在」二字掛在嘴上，也沒有什麼特定的「存在心理療法技術」，而是透過「存在的觀點」，結合其他各種適合的療法，協助案主找回自己踏實、自在的存在。你可以把存在心理治療當作是一種「內功」，而各種具象的療法或技術是「外功」，有了內功，外功更為有力。
所以讀者不需糾結「存在是什麼」。當你有了紮實健康的存在，你自然感覺得到它。去感覺，遠比用知性去理解和定義它，更為重要。
甚至我們會發現，越是化解了自身存在議題的人，顯得越有智慧。這也是為什麼很多CPTSD苦主療癒足夠後，會頓時感到自己智慧大開、視野不同、內在感受深深蛻變。
如果你是個不易感覺的人，在此推薦你閱讀原書名為「完全感受之道（The Tao of Fully Feeling）」的《如果不能怪罪你，我要如何原諒你？》，也許能幫助你成為完全感受之人。
正因為感受、存在，是那麼地抽象和無條理，所以可以理解彼得．沃克的這本書，並非可以速讀吸收的一般流暢大白話。他希望讀者不要用眼腦速讀，而是放慢速度，用心去細細感受和體會。
有了完全感受的能力，你才有機會完全存在。如同尚未受到調教的新生兒，天生就能完全感受、放肆發感。沒有思考，卻是最自然又全然的存在。
勒內．笛卡兒（René Descartes）說「我思，故我在。」
但我更認同彼得．沃克和歐文．亞隆的觀點，於是我認為，「我感，故我在。」
註1：雖然談到當代的存在心理學就必然提到歐文．亞隆，我也認同他的某些見解，但我並不完全認同他作為一位治療師的做法以及部份的觀點，故本文並不替他的一切背書。至於不認同之處，就不公開議論了。
註2：「存在主義」的學術論述，出自於哲學領域，自古以來有眾多著名哲學家進行深入的探討，至今也是討論不完的話題，但我不是哲學家，各位心理學家也不等於哲學家，我沒有資格跨界去談論哲學所談的存在，只在此淺介心理學領域中的概念。